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17/04/2015

Comment Einstein a changé le monde

 

Copie de la présentation sur Einstein faite le 14 avril 2015 au café-sciences du Sud Luberon


https://drive.google.com/file/d/0B7G7GnSPn3J4cW9uMTkyQXA0cW8/view?usp=sharing



Biblio

Comment Einstein a changé le monde, JC. Boudenot -EDP Sciences 2005
•Einstein aujourd’hui, Claude Cohen-Tannoudji & all -EDP Sciences / CNRS 2005
•Le grand roman de la physique quantique, Manjit Kumar - JC Lattès 2011
•Une histoire d’Albert Einstein, F. De Closets (Emission France Culture - Un autre jour est possible)
•Ne dites pas à Dieu ce qu’il doit faire, F. De Closets - Seuil 2004
•La géométrie et l’expérience, A. Einstein :
              
http://fr.wikisource.org/wiki/La_G%C3%A9om%C3%A9trie_et_l...
•Notes autobiographiques, A. Einstein :
               http://www.willeime.com/Einstein.htm
•Comment je vois le monde, A. Einstein - Champs Sciences 2009
•Archives Conseils Solvay :
               http://www.hilliontchernobyl.com/solvay.htm#solvay1911
•Le cas Eduard Einstein, Laurent Seksik - Flammarion 2013
•La déesse des petites victoires, Yannick Grannec - Anne Carrière 2013

Pour une spiritualité agnostique ?

Spiritualité laïque, spiritualité athée, spiritualité sans Dieu, spiritualité agnostique, … la multiplicité des approches montre bien qu’il n’est pas simple d’aborder cette question.

 

Spiritualité laïque :

Approche de Luc Ferry, réfutée par Catherine Kinztler : contresens,la laïcité n’est pas un courant de pensée comparable à une religion, à un corps de doctrine, c’est avant tout un mode d’organisation sociale et politique.

 

Spiritualité athée ou sans Dieu

Approche de Comte Sponville, mais l’athéisme est une croyance, une croyance négative, mais une croyance quand même, ainsi que l’explique E. Carrère au début de son livre le Royaume :

« À un moment de ma vie, j’ai été chrétien. Cela a duré trois ans. C’est passé. » 

« Je suis devenu celui que j’avais si peur de devenir. Un sceptique. Un agnostique – même pas assez croyant pour être athée. Un homme qui pense que le contraire de la vérité n’est pas le mensonge mais la certitude.  Et le pire, du point de vue de celui que j’ai été, c’est que je m’en porte plutôt bien.»

 

Donc pourquoi pas une Spiritualité sans référence à Dieu, Une Spiritualité agnostique ?

 

  

1. Qu’est-ce que la spiritualité ?

 

Spiritualité (Wikipedia )

« La notion de spiritualité (du latin ecclésiastique spiritualitas) comporte aujourd'hui des acceptions différentes selon le contexte de son usage. Elle se rattache conventionnellement, en Occident, à la religion dans la perspective de l'être humain en relation avec des êtres supérieurs  et  le salut de l'âme. Elle se rapporte, d'un point de vue philosophique, à l'opposition de la matière et de l'esprit ou encore de l'intériorité et de l'extériorité.

 

Elle désigne également la quête de sens, d'espoir ou de libération et les démarches qui s'y rattachent (initiationsrituelsdéveloppement personnelNouvel-Âge5. Elle peut également, et plus récemment, se comprendre comme dissociée de la religion ou de la foi en un Dieu, jusqu'à évoquer une « spiritualité sans religion » ou une « spiritualité sans dieu » »

 

Spiritualité et développement personnel

« La spiritualité n'est pas un système religieux ou une philosophie culturelle. Elle est une fonction naturelle vivante de l'être humain. Elle est indépendante de toute croyance, religion ou dogme. Elle consiste à reconnaitre l'existence de notre Moi véritable, de notre ESSENCE, et à apprendre à nous laisser guider par elle. C'est donc la découverte d'une autre dimension de nous-même, une partie lumineuse, puissante et grandiose, qui ne demande qu'à être développée par l'expérience. »

 

Spiritualité en philosophie (Wikipedia)

« La philosophie est une approche qui repose, en principe, sur la raison. La spiritualité est fondée sur la notion plus évasive et aléatoire de l'« expérience intérieure » ou de la croyance. Pour le philosophe, le discours devrait toujours faire référence à une expérience possible (Kant) et ne jamais spéculer sur du vide. Bien que pour Spinoza, il existe cependant quelque chose de l'ordre de l'intuition, donc pas seulement de l'expérience empirique, et conduisant à la vérité, pour le philosophe, en général, la spiritualité est une notion valide, aussi longtemps qu'elle ne fait pas « référence à des croyances, religieuses ou autres » et qu'elle se définit comme « l’incidence de la vérité (comme telle) sur le sujet (comme tel) » »

 

La spiritualité (philo pour tous)

« La notion de spiritualité désigne à la fois le « caractère des choses de l'esprit » et « la vie selon l'esprit » (définition du Robert). On peut distinguer trois formes de spiritualité : spiritualité de l'amour dans l'union à un dieu personnel ; spiritualité de la connaissance où le sujet connaissant dépasse la dualité sujet-objet ; spiritualité « poétique » où le sujet qui contemple s'absorbe dans la nature qu'il contemple. » 

 

Unisson, "Pour une Spiritualité Laïque et Universelle"

La spiritualité est premièrement une attitude, un état d'esprit, une ouverture permanente sur les autres et le monde. Un état d'être qui se ne repose pas sur des idées préconçues, des dogmes sclérosants mais qui tend toujours vers la découverte de l'inconnu, découverte de soi, des autres et de l'univers.

La spiritualité c'est aussi la profonde connaissance de soi, celle du mystique et du philosophe, mais aussi celle du scientifique ou plus simplement de vous et moi qui tentons de donner un sens à nos vies.

 

Spiritualités orientales

« Elles mettent l'accent sur l'unité de l'univers et l'interdépendance de tous les phénomènes. L'illumination consiste à devenir conscients de cette unité et de la corrélation de toutes choses.

Dans la conception orientale, la division de la nature en objets distincts est une illusion. Tout a un caractère perpétuellement changeant et fluide. La vision orientale est intrinsèquement dynamique. Le cosmos apparait comme une réalité indivisible, éternellement mouvante, vivante, organique, spirituelle et matérielle à la fois. »

 

Satish KUMAR, hindouiste, disciple de Gandhi

La spiritualité, c’est la connexion avec le cosmos.

Ma vision du monde est  fondée sur une interdépendance universelle plutôt que sur la philosophie dualiste et séparatiste dont René Descartes fut, à mon sens, le premier promoteur.  Cogito, ergo sum – « Je pense, donc je suis ».

Pour ma part, je suis favorable à une autre vision du monde, encore émergente à l’Ouest, que résume parfaitement le proverbe sanskrit So Hum, bien connu en Inde. So Hum, que je traduis par « Vous êtes, donc je suis » – Estis, ergo sum –, est devenu mon mantra, le mantra d’un mode de relations non dualiste et non fragmenté.

 

 

2. L’esprit de l’athéisme. Introduction à une spiritualité sans Dieu
André Comte-Sponville

 

Selon Luc Ferry, Comte Sponville serait proche du bouddhismeMichel Onfray le définit comme « un chrétien athée ». Lui-même se définit comme « athée fidèle ». Il se positionne plus précisément comme « athée non dogmatique fidèle» : « athée » car il ne croit en aucun dieu, « non dogmatique » car il intègre le fait que l'athéisme est une croyance et non pas un savoir, « fidèle » car restant attaché à un certain nombre de valeurs morales, culturelles et spirituelles, tronc commun de l'humanité, transmises historiquement par les grandes religions.

 

Il dit avoir perdu la foi à 18 ans, mais il reste de cette foi, chez lui, une morale helléno-chrétienne et une spiritualité laïque, qui débouche sur une mystique de l’immanence : « Nous sommes déjà dans le Royaume ; l’éternité, c’est maintenant . »

 

Plusieurs constats, selon l’auteur :

« Le retour de la religion a pris, ces dernières années, une dimension spectaculaire, parfois inquiétante. On pense d’abord aux pays musulmans. Mais tout indique que l’Occident, dans des formes certes différentes, n’est pas à l’abri du phénomène. »

 

  « Retour de la spiritualité ? On ne pourrait que s’en féliciter. Retour de la foi ? Ce ne serait pas un problème. Mais le dogmatisme revient avec, trop souvent, et l’obscurantisme, et l’intégrisme, et le fanatisme parfois. On aurait tort de leur abandonner le terrain. Le combat pour les Lumières continue, il a rarement été aussi urgent, et c’est un combat pour la liberté. » 

 

André Comte-Sponville ne part pas en guerre contre la religion, mais « pour la tolérance, pour la laïcité, pour la liberté de croyance et d’incroyance. L’esprit n’appartient à personne. La liberté non plus. » Du christianisme dans lequel il a été élevé, et dont il ne garde ni rancoeur ni honte, il considère avoir conservé un héritage de valeurs et de sensibilité, c’est son histoire dont il ne renie rien.

 

Un peu plus loin, il affirme : « La spiritualité est une chose trop importante pour qu’on l’abandonne aux fondamentalistes. 

 

L’auteur pose plusieurs questions, qui structurent son ouvrage :

Peut-on se passer de religion ?

Dieu existe-t-il ?

Quelle spiritualité pour les athées ?

 

2.1 - Peut-on se passer de religion ?

« Dieu, s’il existe, est transcendant. Les religions font partie de l’histoire, de la société, du monde (elles sont immanentes). Dieu est réputé parfait. Aucune religion ne saurait l’être. »

 

Là, précise André Comte-Sponville, tout dépend de la définition et de l’étymologie du mot.

 

Si la religion est ce qui relie (du latin Religare), une société peut s’en passer, mais non de lien ou de « communion » (dont Régis Debray fait grand cas).

 

 Si l’origine du terme est-elle Relegere, recueillir ou relire, il s’agit alors davantage de fidélité que de religion. Quelle fidélité ? Celle dévolue à l’héritage gréco-judéo-chrétien, et s’en passer amènerait au nihilisme ou au fanatisme.

 

« Le nihilisme fait le jeu des barbares. Mais il y a deux types de barbarie, qu’il importe de ne pas confondre : l’une, irréligieuse, n’est qu’un nihilisme généralisé ou triomphant ; l’autre, fanatisée, prétend imposer sa foi par la force. Le nihilisme mène à la première, et laisse le champ libre à la seconde. »  « Le contraire de la barbarie, c’est la civilisation. »

 

Cette référence aux valeurs gréco-judéo-chrétiennes me est gênante. D’une part parce que nous en connaissons toutes les tares notamment en matière de droits humains, et comme source avérée de fanatisme.

D’autre part, pourquoi s’en tenir aux seules sociétés occidentales, pour une question aussi universelle ?

 

Selon lui une société peut se passer de religion, mais aucune société ne peut se passer de communion, de fidélité, d’amour

 

 

2. 2 - Dieu existe-il ?

« Professeur, croyez-vous en Dieu ? » À cette question, que lui posait un journaliste, Einstein répondit simplement : « Dites-moi d’abord ce que vous entendez par Dieu ; je vous dirai ensuite si j’y crois. »

 

J’entends par « Dieu » un être éternel, spirituel et transcendant (à la fois extérieur et supérieur à la nature), qui aurait consciemment et volontairement créé l’univers. Il est supposé parfait et bienheureux, omniscient et omnipotent. C'est l’Être suprême, créateur et incréé (il est cause de soi), infiniment bon et juste, dont tout dépend et qui ne dépend de rien. C'est l’absolu en acte et en personne

 

« Un Dieu ? Pourquoi faire ? L’univers suffit. Une Eglise ? Inutile. Le monde suffit. Une foi ? A quoi bon ? L’expérience suffit. »

 

L’auteur envisage divers arguments, donnant des raisons de ne pas croire en Dieu et de penser que Dieu n’existe pas. Dans cette partie sont abondamment cités Pascal, pour lequel André Comte-Sponville semble avoir une grande sympathie, Spinoza, Nietzsche. Le lecteur ne trouvera rien qui ne soit déjà bien connu, cette question ayant été débattue des plus anciens philosophes jusqu’aux contemporains.

Ne pourrait-on se contenter de rappeler que cette question est par nature « indécidable ».

 

 

2. 3. Quelle spiritualité pour les athées ?

Là se trouve sans doute la partie la plus originale mais aussi la plus ambiguë de ce livre.

 

Dans le paragraphe « Une spiritualité sans Dieu ? » l’auteur avance en philosophe averti :

« Qu’est-ce que la spiritualité ? C’est la vie de l’esprit. Mais qu’est-ce que l’esprit ? "Une chose qui pense" , répondait Descartes, " c’est-à-dire une chose qui doute, qui conçoit, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas, qui imagine aussi, et qui sent. "

 

Évidemment, dans cette acception du terme, on voit mal comment les croyants pourraient raisonnablement dénier aux athées une spiritualité. Oui, les athées pensent eux aussi…

 

Peu après, l’auteur présente l’esprit comme « la plus haute partie de l’homme, ou plutôt sa plus haute fonction, qui fait de nous autre chose que des bêtes, plus et mieux que les animaux que nous sommes aussi. »

Et de citer Schopenhauer : « L’homme est un animal métaphysique ». Un peu plus loin : « L’esprit n’est pas une substance, c’est une fonction, c’est une puissance, c’est un acte… ».

 

Plus loin encore, affirmant que toute spiritualité n’est pas forcément religieuse :

« Que vous croyez ou non en Dieu, au surnaturel ou au sacré, vous n’en serez pas moins confronté à l’infini, à l’éternité, à l’absolu – et à vous-même. La nature y suffit. La vérité y suffit. […] Etre athée, ce n’est pas nier l’existence de l’absolu ; c’est nier sa transcendance, sa spiritualité, sa personnalité – c’est nier que l’absolu soit Dieu. Mais n’être pas Dieu, ce n’est pas n’être rien ! 

 

« Sinon, que serions-nous, et que serait le monde ? Si l’on entend par « absolu », c’est le sens ordinaire du mot, ce qui existe indépendamment de toute condition, de toute relation ou de tout point de vue – par exemple l’ensemble de toutes les conditions (la nature), de toutes les relations (l’univers), qui englobe aussi tous les points de vue possibles ou réels (la vérité) – on ne voit guère comment on pourrait en nier l’existence : l’ensemble de toutes les conditions est nécessairement inconditionné,

l’ensemble de toutes les relations est nécessairement absolu, l’ensemble de tous les points de vue n’en est pas un. »

 

« Toujours est-il que cette Nature, Spinoza l'appelle Dieu. De son temps, ce qui choquait, c'était plutôt ce que l'on appelait son athéisme. C'est ce que lui reprochait Leibniz : si la nature est Dieu, Deus sive Natura, cela veut dire qu'il n'y a plus de Dieu. C'est pourquoi je me sens très à l'aise dans le panthéisme spinoziste. En fait, c'est un naturalisme. Il n'en reste pas moins vrai que cette Nature, selon Spinoza, pense. Et là, je me sépare de lui, car je suis convaincu que la nature ne pense pas. C'est en quoi je suis athée, et non panthéiste. »

 

« C’est ce qu’on peut appeler le naturalisme, l’immanentisme ou le matérialisme. Ces trois positions métaphysiques, convergent, concernant le sujet qui nous occupe et au moins négativement, sur l’essentiel : elles récusent tout surnaturel, toute transcendance, tout esprit immatériel (donc aussi tout Dieu créateur). Je les fais miennes toutes trois. La nature est pour moi le tout du réel (le surnaturel n’existe pas), et elle existe indépendamment de l’esprit (qu’elle produit, qui ne la produit pas).

 

Le mot « absolu » vous gêne ? Je vous comprends : je l’ai évité moi-même bien longtemps. Rien, d’ailleurs, ne vous interdit d’en préférer un autre. « L’être » ? « La nature » ? « Le devenir » ? Avec ou sans majuscule ? Chacun est maître de son vocabulaire, et je n’en connais pas qui soit sans défauts. Il reste que le Tout, par définition, est sans autre. De quoi pourrait-il dépendre ? À quoi pourrait-il être relatif ? D’où pourrait-il être vu ?

 

Aller plus loin : la mystique

Si je prends maintenant le mot « spiritualité » en son sens strict, il faut aller plus loin, ou plus haut : la vie spirituelle, en sa pointe extrême, touche à la mystique.

 

Dans mystique, certes, il y a mystère. Mystère de quoi ? Mystère de l’être : mystère de tout !

 C’est toujours la question de l’être (« Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? »), sauf que ce n’est plus une question. Une réponse ? Non plus. Mais une expérience, mais une sensation, mais un silence.

 

L'expérience mystique, en sa pointe extrême, rejoint ici l'expérience de sagesse la plus traditionnelle, où il s'agit de vivre au présent. J'ai mis vingt ans à comprendre que l'éthique du vivre au présent rejoint celle dont parle Spinoza dans le cinquième Livre de l'Éthique : “Nous sentons et expérimentons que nous sommes éternels.” J'ai mis vingt ans à réaliser de l'intérieur que le présent dans lequel il s'agit de vivre, vieux thème de la sagesse stoïcienne, et l'éternité dont nous parle Spinoza, sont en vérité une seule et même chose.

 

« Le mystique se reconnaît à un certain type d’expérience, fait d’évidence, de plénitude, de simplicité, d’éternité… Cela ne laisse guère de place aux croyances.

Il voit. Qu’a-t-il besoin de dogmes ?
Tout est là. Qu’a-t-il besoin d’espérer ?

Il habite l’éternité. Qu’a-t-il besoin de l’attendre ?

Il est déjà sauvé. Qu’a-t-il besoin d’une religion ?

 

Le mystique, croyant ou non, c’est celui à qui Dieu même a cessé de manquer. Mais un Dieu qui ne manque pas, est-ce encore un Dieu ? »

 

3. Limite de cette approche

La grande peur de Comte Sponville, dans sa démarche athée, c’est de tomber dans le nihilisme et dans le relativisme.

C’est de là probablement que vient sa quête d’absolu et de mysticisme. Il n’arrive pas à se dégager des idées, des structures d’un monde façonné par 20 siècle de monothéisme. Il parle de Dieu à toute les pages.

- église à communion, Dieu à le Tout et l’absolu, L’expérience intérieure à mysticisme

 

Il ignore la question de l’humanisme, qu’il réduit à une morale et qu’il pose comme refus du nihilisme.

Il ne fait qu’effleurer  la question de la finalité de l’existence, du déterminisme, de la place de l’homme dans le cosmos.

 

Pour sortir d’un système qui s’est construit sur plus de 20 siècle, ne faut-il pas passer par le doute, par une bonne cure de scepticisme, à l’image des philosophies de la déconstruction. Ne faut-il pas aussi chercher dans notre héritage la face cachée des philosophes agnostiques, immanents, humanistes que Comte Sponville  cite mais dont il ignore les modèles. Ne faut-il pas enfin sortir du modèle occidental ?

 

C’est un peu la démarche du film  « En quête de sens »de Nathanaël Coste et Marc de la Ménardière , ce documentaire, ce « road movie » qui nous invite à  à reconsidérer notre rapport à la nature, au bonheur et au sens de la vie, par la rencontre de personnages comme :  Vandanah Shiva, Pierre Rabhi, Frédéric Lenoir, Satish KUMAR, ou Trinh Xuan Thuan

 

« Nos interlocuteurs travaillent différentes matières, la science, la biologie, l’écologie, l’activisme, la philosophie. Mais elles amènent toutes une pièce d’un même puzzle et éclairent les choses différemment .   Pour nos interviewés, notre civilisation occidentale s’est construite depuis 200 ans sur une vision matérialiste et mécaniste du monde. Cette vision a séparé l’homme de la nature, le corps de l’esprit, et nié la dimension intérieure et le mystère de la vie. Elle a érigé la compétition comme une loi naturelle, l’avidité comme une qualité bénéfique à l’économie , l’accumulation de biens matériels comme finalité de l’existence…»

 

 

4.Comprendre où nous en sommes avec Luc Ferry

Dans, L’homme dieu ou le sens de la vie et surtout dans La révolution de l'amour : pour une spiritualité laïque, Luc Ferry  analyse cet irrépressible besoin de sens . Il estime nécessaire de dresser un panégyrique de l’histoire de la philosophie pour tenter de comprendre où nous en sommes.

 

Luc Ferry commence son histoire par les sagesses antiques reposant sur un cosmos ordonné et où le but de chacun est de trouver sa place dans ce cosmos en développant ses vertus naturelles.

Ce programme de sagesse est remis en cause par le christianisme qui offre à chacun un espoir immense à savoir la résurrection des corps. La sagesse antique ne peut lutter contre un tel programme et s’efface.

Le Christianisme va lui-même être remis en cause par le mouvement des sciences en particulier à partir du XVIIème siècle. L’objectif des philosophes est alors de maintenir les valeurs chrétiennes mais en les fondant sur la raison et non plus sur la foi. Kant est le plus grand représentant de ce mouvement. Les lumières viennent parachever ce programme en mettant l’homme au centre du système et le progrès et le bonheur comme objectifs et valeurs suprêmes. Nul besoin de Dieu pour fonder ces valeurs.

Ce mouvement va lui-même s’épuiser avec l’arrivée des philosophes du soupçon : Nietzche, Marx, Freud, Heidegger. Leur objectif est de faire tomber la raison de son socle et aussi toutes les valeurs issues des lumières. C’est le processus de déconstruction très bien décrit par Luc Ferry : les valeurs chrétiennes/bourgeoises sont remises en cause, l’inconscient vient obscurcir le royaume de la raison, le progrès fait place à un « procès sans sujet » (l’histoire n’a pas de sens et ne va nulle part), le monde de la technique nous domine loin de l’être.

L’homme n’est plus au centre du monde, il est déterminé de toute part, par sa classe sociale (marxisme), son histoire familiale (freudisme) voir ses déterminants biologiques (neurosciences).

Après l'effondrement des idéologies de substitution (communisme...), il devient évident que l'homme se trouve devant un vide qu'il peut se cacher un certain temps, mais qui l'oblige, tôt ou tard, à inventer une nouvelle sagesse. Cette sagesse, certains sont tentés aujourd'hui de la chercher dans les traditions orientales. Si le bouddhisme exerce un attrait si fort sur certains, c'est qu'il prétend offrir une réponse à la question lancinante du sens, à laquelle la modernité n'a pas su répondre.

 

 Pour résister au vertige du non-sens, les sagesses de l'Orient engagent dans la stratégie de sa négation. Puisque tout dépend d'une illusion première, le «soi», déclare le Dalaï-Lama, l'antidote qui éliminera les illusions est la sagesse réalisant l'absence de «soi» (p. 28). On coupe ainsi la question à sa source. André Comte-Sponville conseille une stratégie semblable: «Le sujet n'est pas ce qu'il s'agit de sauver, mais ce dont il faut se sauver » (p. 30)5 . Mais, rétorque Luc Ferry, il y a une contradiction dans le bouddhisme quand il assigne comme objectif au soi de se défaire de soi.

 

Luc Ferry souhaite offrir une alternative à cette situation en proposant un nouvel humanisme fondé sur des valeurs comme l’amour, la place de la famille, le souci d’autrui pouvant aller jusqu’au sacrifice.

 

«Le sacrifice de soi, et l'essentiel est là, n'est plus aujourd'hui imposé du dehors, mais librement consenti et ressenti comme une nécessité intérieure». Il faut insister sur cet exemple du sacrifice, qui témoigne justement, aux yeux de Luc Ferry, de la persistance des valeurs. Certes, le motif qui l'inspire n'est plus la Gloire de Dieu, la Patrie, ou la Révolution, mais tout simplement le souci de l'autre, «parce qu'il est un homme».

Tout cela pèche sans doute par excès d’optimisme, mais Luc ferry suggère aussi une autre piste plus profonde, celle de l’existentialisme, qui propose de nouvelles bases métaphysiques pour reconstruire l’humanisme.

 

 

5. Tentative de reconstruire un humanisme sans référence à Dieu

En octobre 1945, Sartre tient une conférence , « l’existentialisme est un humanisme », sorte de condensé des thèses présentées dans L'Etre et le néant, pour répondre aux critiques que l'on adressait à la philosophie existentialiste. Les uns disaient  qu'elle plongeait les hommes dans le désespoir car elle enlevait tout sens au monde et à l'existence individuelle. Les autres disaient qu'en niant Dieu et les valeurs supérieures, elle conduisait à l'immoralité et à l'anarchie.

 

Sartre lui, montre qu'il n'en est rien. L'existentialisme met avant tout l'accent sur la liberté humaine. Il ne dit pas que la vie n'a pas de sens, mais que l'individu seul peut lui en donner un. Ainsi, l'homme n'est plus soumis à des normes qui viennent de l'extérieur. Il peut s'inventer librement, en laissant les choix que la vie lui propose à chaque instant.

 

[L'existence précède l'essence]

C’est le socle, c’est la proposition de base de l’existentialisme.

Cela signifie que l'homme existe d'abord, se rencontre, surgit dans le monde, et qu'il se définit après. Ainsi, il n'y a pas de nature humaine, puisqu'il n'y a pas de Dieu pour la concevoir.

 

[L'homme est ce qu'il se fait][L'homme est pleinement responsable]

L'homme est non seulement tel qu'il se conçoit, mais tel qu'il se veut, et comme il se conçoit après l'existence, comme il se veut après cet élan vers l'existence, l'homme n'est rien d'autre que ce qu'il se fait.

Et, quand nous disons que l'homme est responsable de lui-même, nous ne voulons pas dire que l'homme est responsable de sa stricte individualité, mais qu'il est responsable de tous les hommes.

 

[L'angoisse] L'existentialiste déclare volontiers que l'homme est angoisse. Cela signifie ceci: l'homme qui s'engage et qui se rend compte qu'il est non seulement celui qu'il choisit d'être, mais encore un législateur choisissant en même temps que soi l'humanité entière, ne saurait échapper au sentiment de sa totale et profonde responsabilité.

Tout se passe comme si, pour tout homme, toute l'humanité avait les yeux fixés sur ce qu'il fait et se réglait sur ce qu'il fait.

 

 [La morale laïque] L'existentialiste est très opposé à un certain type de morale laïque qui voudrait supprimer Dieu avec le moins de frais possible. [Selon cette morale laïque], Dieu serait une hypothèse inutile et coûteuse, nous la supprimerions, mais il serait nécessaire cependant, pour qu'il y ait une morale, une société, un monde policé, que certaines valeurs fussent prises au sérieux et considérées comme existant a priori;

 

L'existentialiste, au contraire, pense qu'il est très gênant que Dieu n'existe pas, car avec lui disparaît toute possibilité de trouver des valeurs dans un ciel intelligible; il ne peut plus y avoir de bien a priori, puisqu'il n'y a pas de conscience infinie et parfaite pour le penser; il n'est écrit nulle part que le bien existe, qu'il faut être honnête, qu'il ne faut pas mentir, puisque précisément nous sommes sur un plan où il y a seulement des hommes.

Dostoïevsky avait écrit: «Si Dieu n'existait pas, tout serait permis.»

 

[L'homme est liberté] Si, en effet, l'existence précède l'essence, on ne pourra jamais l’expliquer par référence à une nature humaine donnée et figée; autrement dit, il n'y a pas de déterminisme, l'homme est libre, l'homme est liberté.

Nous sommes seuls, sans excuses. C'est ce que j'exprimerai en disant que l'homme est condamné à être libre. Condamné, parce qu'il ne s'est pas créé lui-même, et par ailleurs cependant libre, parce qu'une fois jeté dans le monde, il est responsable de tout ce qu'il fait.

 

 [L'homme est ce qu'il fait] [L'homme n'est rien d'autre que sa vie]

Or, en réalité, pour l'existentialiste, il n'y a pas d'amour autre que celui qui se construit, il n'y a pas de possibilité d'amour autre que celle qui se manifeste dans un amour; il n'y a pas de génie autre que celui qui s'exprime dans des œuvres d'art: le génie de Proust c'est la totalité des œuvres de Proust.

 Un homme s'engage dans sa vie, dessine sa figure, et en dehors de cette figure il n'y a rien.

 

[La condition humaine] En outre, s'il est impossible de trouver en chaque homme une essence universelle qui serait la nature humaine, il existe pourtant une universalité humaine de condition.

 

[Universalité de l'homme] En ce sens nous pouvons dire qu'il y a une universalité de l'homme; mais elle n'est pas donnée, elle est perpétuellement construite. Je construis l'universel en me choisissant; je le construis en comprenant le projet de tout autre homme, de quelque époque qu'il soit. Cet absolu du choix ne supprime pas la relativité de chaque époque. 

 

[L'humanisme existentialiste] Mais il y a un autre sens de l'humanisme,  qui signifie au fond ceci: l'homme est constamment hors de lui-même, c'est en se projetant et en se perdant hors de lui qu'il fait exister l'homme et, d'autre part, c'est en poursuivant des buts transcendants qu'il peut exister; l'homme étant ce dépassement et ne saisissant les objets que par rapport à ce dépassement, est au cœur, au centre de ce dépassement. Il n'y a pas d'autre univers qu'un univers humain, l'univers de la subjectivité humaine. 

 

[La transcendance] Cette liaison de la transcendance, comme constitutive de l'homme - non pas au sens où Dieu est transcendant, mais au sens de dépassement -, et de la subjectivité, au sens où l'homme n'est pas enfermé en lui-même mais présent toujours dans un univers humain, c'est ce que nous appelons l'humanisme existentialiste. 

 

[Conclusions] L'existentialisme n'est pas tellement un athéisme au sens où il s'épuiserait à démontrer que Dieu n'existe pas. Il déclare plutôt: même si Dieu existait, ça ne changerait rien; voilà notre point de vue. Non pas que nous croyions que Dieu existe, mais nous pensons que le problème n'est pas celui de son existence; il faut que l'homme se retrouve lui-même et se persuade que rien ne peut le sauver de lui-même, fût-ce une preuve valable de l'existence de Dieu. En ce sens, l'existentialisme est un optimisme, une doctrine d'action, et c'est seulement par mauvaise foi que, confondant leur propre désespoir avec le nôtre, les chrétiens peuvent nous appeler désespérés.

 

 

 

Martin Videcoq